Author Archives: Xuan Yoga

pratyakṣa 和 anumānā 是建立在对现实性的测量之上。除此之外，瑜伽和 Samkhya 哲学也指出了另一种方法，āgamā。āgamā 是我们不能通过感觉，感官可以知道的。也不是我们可以通过部分的知道的现实情况，可以推论出来的。有一些现实，我们不得不参考资料与材料。 apta vākya pramāṇa  apta: dependable 可靠的 vākya: sentences  句 pramāṇa: means of knowledge  知识的手段  有可靠来源的材料。 āgamā pramāṇa        是通过有可靠来源的材料获得正确的知识 anumānā pramāṇa    是通过影响而获得知识 pratyakṣa pramāṇa    是通过直接的感觉感官获得知识 有些时候，我们很难直接或者间接的获得知识，我们不得不通过一些可靠的人来获得知识，这种获得知识的方法，可以是简单的，也可以是高深，深厚，深刻的获得方法。比如，一位来旅游的游客，给你介绍在他的国家，某个事情是这样或者那样的，我们可能没有机会直接亲身去他的国家体会，或者受到什么影响而了解到，我们只能通过这位游客的介绍而了解到。这是一位来自这个国家的人，他是个可靠的人，我们可以相信他，我们可以从他的资料里或者知识。这是 āgamā pramāṇa  。 Patanjiali 为什么会讲到这条经文，正是因为，我们不是所有的时候可以直接的感受，或者通过部分的事实来推断，很多时候我们是通过从可靠的人口中，从资料当中获得知识。我们可以看到的事物是有限的，瑜伽或者Samkhya 哲学经常提及那些我们很难看到的事物。 Patanjiali 的这一条经文，是在证明瑜伽或者Samkhya 哲学，经常让我相信或者依存于一些我们一般感官，看不到的事物。一个经典例子就是 purusha 和 drasta。purusha 和 drashta 的存在就不是依存于感觉，是超越感觉的，purusha的现实性是自我揭示，你是证明不了了的，purusha 是自己揭示出来的。是超越感觉的，感觉感官是抓不到的。比如：狗可以听的东西，我们是听不到的，有一些声音是我们听不到，但是狗可以听到的。所以，虽然我们感知不到，但是不代表它就不存在。 同样的drasta 或Continue reading “瑜伽经1.7（2）”