pratyakṣa 和 anumānā 是建立在对现实性的测量之上。除此之外，瑜伽和 Samkhya 哲学也指出了另一种方法，āgamā。āgamā 是我们不能通过感觉，感官可以知道的。也不是我们可以通过部分的知道的现实情况，可以推论出来的。有一些现实，我们不得不参考资料与材料。
apta vākya pramāṇa
apta: dependable 可靠的
vākya: sentences 句
pramāṇa: means of knowledge 知识的手段
有可靠来源的材料。
āgamā pramāṇa 是通过有可靠来源的材料获得正确的知识
anumānā pramāṇa 是通过影响而获得知识
pratyakṣa pramāṇa 是通过直接的感觉感官获得知识
有些时候，我们很难直接或者间接的获得知识，我们不得不通过一些可靠的人来获得知识，这种获得知识的方法，可以是简单的，也可以是高深，深厚，深刻的获得方法。比如，一位来旅游的游客，给你介绍在他的国家，某个事情是这样或者那样的，我们可能没有机会直接亲身去他的国家体会，或者受到什么影响而了解到，我们只能通过这位游客的介绍而了解到。这是一位来自这个国家的人，他是个可靠的人，我们可以相信他，我们可以从他的资料里或者知识。这是 āgamā pramāṇa 。
Patanjiali 为什么会讲到这条经文，正是因为，我们不是所有的时候可以直接的感受，或者通过部分的事实来推断，很多时候我们是通过从可靠的人口中，从资料当中获得知识。我们可以看到的事物是有限的，瑜伽或者Samkhya 哲学经常提及那些我们很难看到的事物。
Patanjiali 的这一条经文，是在证明瑜伽或者Samkhya 哲学，经常让我相信或者依存于一些我们一般感官，看不到的事物。一个经典例子就是 purusha 和 drasta。purusha 和 drashta 的存在就不是依存于感觉，是超越感觉的，purusha的现实性是自我揭示，你是证明不了了的，purusha 是自己揭示出来的。是超越感觉的，感觉感官是抓不到的。比如：狗可以听的东西，我们是听不到的，有一些声音是我们听不到，但是狗可以听到的。所以，虽然我们感知不到，但是不代表它就不存在。
同样的drasta 或 purusha，是超越感知范畴的，并不代表它是不存在的，并不是因为有些事物我们不能直接感觉，或者间接证明，它就不存在。并不是有些事物我们看不到，他就是不存在的。这个世界上有成百上千的人，我们都没有见过，并不代表那些人就不存在。所以，有些现实，像 purusha 对于瑜伽或者 samkya 哲学来说是很重要的，samkya 哲学说我们要依赖，信任purusha ，我们要明白，purusha 和 prakriti 的关系，瑜伽哲学还告诉我们，kaivalyam（自由，隔离的） 是当你消除 avidya ( 愚昧，无知），要明白purusha 和 prakriti 的不同点。purusha 就是 āgamā pramāṇa。
在samkya 哲学当中还提到了 zabda pramana，zabda 是 声音，话语的意思，也就是唱诵，有些时候，purusha 是通过唱诵的力量所链接的。有些现实性，有些事实是通过唱诵而被我们所认知的。自我认知的过程，是通过vedic 唱诵，或者通过 mantra japa， 当我们在唱诵的时候，身体的振动会改变，大脑变得安静下来，感知，感觉变得安静下来，会把自己带领到一个，自己很深的地方，在这个地方有一个反应会发生，那就是什么在你的心里，你会看到究竟是什么在自己的心里。 viedic chanting， Mantra japa 是开启自我觉醒，自我智慧，是一个走进自身当中智慧的一个方法，我们可以听到这个智慧的声音，意识到事物的存在。
āgamā pramāṇa 也可以被称为通过意识，领悟而被了解的现实。比如，很多时候，我们犯了一个错误，当别人指出来的时候，我们知道，但是自己意识不到。我们知道这是一个错误，但是我们始终还是意识不到，反反复复的重复犯错，但是在某个时候，在我们的生活当中，你真的自己觉醒过来，才意识到。是自我觉醒，告诉的自己，这个是不对的。不管我们看到什么，不管有什么影响，我们都认识不到，只有自我觉醒之后才能真正意识到。比如，有些人喜欢抽烟，在烟盒的上面明明白白写着，吸烟有害健康，但是人们意识不到，吸烟有害健康，仍然继续抽烟。很多年以后，到医院检查身体的时候，各种检查报告，医生都在告诉他烟草对身体产生的影响。但是他仍然意识不到，但是突然有一天，有些变化在他的自身当中发生，只有自己真正觉醒的之后，自己告诉自己的时候，才会放弃抽烟。
这就是 āgamā pramāṇa ，智慧不总是从外面的世界获得，也可以从自己自身的觉醒当中获得。
