瑜伽经 1.4

上个星期我们讨论了 tadā draṣṭuḥ svarūpe ‘vasthānam， 这是laksha sutra 也是 svarupa sutra，laksha sutra 是 yogaścittavṛttinirodhaḥ，紧跟着这条下定义的经文后面的是 svarupa sutra：tadā draṣṭuḥ svarūpe ‘vasthānam，这一条经文解释了，如果你保持在瑜伽的状态和境界当中会怎样，那就是 drasta 会以自己本来的面目，自然的面目而正规，正式的被建立。什么是它本来的面目和自然的面目呢？

就是

这是 Krishnamacharya 对drasta 的解释， Jnanam 和 anandam 是 drasta 自然本来的两个属性。

紧接着这一条经文之后，Patanjiali 继续解释，如果你没有保持在瑜伽的状态与境界当中，又会怎样。Patanjiali 先是给我们展示了瑜伽的益处与利益，如果在瑜伽的状态当中，这就是你会得到的好处，但是如此同时，Patanjiali 也警示我们，如果没有在瑜伽的状态和境界当中，会发生什么

vìtti sárépyam itaratra

这条简单的第四条经文就是在解释这些。itaratra 是在其他的时候的意思，什么其他的时候呢，就是当我们没有在 Cittavṛttinirodha的时候,也就是说当我们没有在瑜伽状态当中的时候，在发生什么,这是这条经文所描述的内容。我们先从一种很简单的方式来理解这条经文，然后在逐步深入到深层次的细节。

Patanjiali 解释说在其他的时候 itaratra sárépyam，sárépyam 不是 svarupa，sárépyam 是自然本来状态以外的形式，没有在瑜伽状态中的人，会体验愚昧，愚蠢，与 svarupa 截然不同，上一条经文中我们提到了什么是 svarupa，drasta  svarupa 是基于 Jnana ghana ananda ghana，截然不同的意思就是与Jnana ghana ananda ghana 完全相反，

ajnana ghanam 或者 avidya ghanam (ajnana, avidya 是愚蠢的意思）

没有在瑜伽的状态当中，就会陷入 ajnana 或者 avidya ghanam， ghanam 是沉甸甸的意思。没有在瑜伽的状态当中就会陷入幻觉或者是错觉当中，得到的是错误的认知，或者说是错误的知识，因此，作为一个结果，也是ananda ghanam 相反的一面，就是dukam, 所以当我们没有在瑜伽的状态当中，就会体验dukam，所以不用提及这个词 dukam，或者无视瑜伽的状态，patanjiali 在这里间接的在告诉我们没有在瑜伽状态里的后果。所以要小心，你可能是在无意识的练习瑜伽。

所以 patanjiali 以一种非常有智慧的方式，在教导我们如果没有在瑜伽的状态里，你讲建立起怎样的状态，也就是 jnana 和 ananda 的截然相反的状态。

好接下来我们更具体的来看一下这条经文：
Vitti在这里指的是 citta vitti， citta vitti是通过本性自然而建立的，是sárépyam 不是 svarupa。krisnamachiraya 说当这个词 vitti被使用的时候，vitti 是 Parinama 的意思，Parinama 改变。在瑜伽哲学里面，一个基本的概念就是drasta 不会改变，当你和drasta链接在一起的时候，也就是和sattvam联系在一起，sattvam是silent mind 是不会改变的一个境界，如果真理会改变的话，就不会有真理存在了， 所以这是为什么patanjiali用这个词vitti，vitti mind，vitti 意识，你的意识建立在一个可变的状态下，一个现实的可变的意识，Parinama 指的是各种可变的形式，我们今天理解和体会的一些事情，与明天的理解和体会不同, 因为这些都不是真理，因为有变化，citta vitti 是一种逐渐的，平缓的不同的变化，mind 和 prakrit 可以有各种变化，不是 purusha 主体。

rupam parinama （rupa 形式，表现）

Prakrit  通过形式来改变，比如我们的身体不是永远不会变化的，我们的身体一直在变化，从年轻到衰老，再到死亡，这是rupam parinama prakrit，形式在改变，

desham parinama ( desha 地点，地方）

通过改变地方改变，有些时候你可以在这里，有些时候在那里，地点是可以改变的。

kriyam parinama (kriya 功能）

功能的改变，功能本身就可以自己改变。比如，以前你有个特别的工作，过一阵又会有不同的工作，工作也是由同一个身体才完成的，比如，你的手可以写字，也可以用来吃饭，可以打扫卫生，洗衣服 等等，同样的手，可以有不同的功能。

karma parinama（karam 行动）

kala parinama （kala 时间）

Prakrit 是怎样在不同的时间里表现的，也不是相同的。像我们的身体在冬天的时候，和在夏天的时候表现是不一样的。早上身体一个状态，晚上又不一样，等等，

Gunam parinama （guna 质量，特性，属性）

Gunam parinama 变化是基于 gunas，一共有三个gunas：

sattva (goodness, calmness, harmonious), 

 当sattva 主导的时候，意识和身体是一致的，

rajas (passion, activity, movement), 

 当rajas 主导的时候，意识和身体表现的很多动，很活跃

 tamas (ignorance, inertia, laziness).

当 tamas 主导的时候，会表现的很懒惰，很沉重。

Prakit 会以这些主题曲，这些因素而改变。当我们没有在瑜伽的状态和境界里的时候，就是Prakit 在主导的时候，patanjiali 说 Prakit 在主导的时候，因此现实也会通过吸收了这些prakit ，而建立起一个现实。

   比如我们通过 rajas 意识来看一个人，当我们很活跃的时候，那个人好像看起来对我们很活跃，并不是因为那个人又多么的活跃，我们的过滤器，我们的意识很活跃。当我们的意识由 tamas 主导，我们不会很清楚的看清一个人，因为我们那的意识很沉重和懒惰。比如当你精神，意识很缓慢的时候来上课，好像老师讲什么都很难接收，因为意识太沉重，你很难理解老师在讲什么，或者理解就会有偏差。这是不对的，这 svarupam samanarupam 看起来好像是等同于 svarupam 但是不是。

就像一个演员，再演一个角色，他好像是那个人，等同于那个人，但是他不是。表现出好像是等同的，好像是一样的，其实不是。所以在这里patanjiali 是在说，当我们没有在瑜伽的状态当中，你好像是在一个等同于真我，本我的状态中，其实不是。这个看起来同等的状态 是通过吸收这些变化的因素而建立的一个好像是本我，自我的状态，其实不是。

并不是因为 purusha没有变化，purusha 也会有某种变化，但是完全不同于 Prakrit 的变化，在后面的经文中，patanjiali会解释说： purusha是 aparinami( unchanging)， purusha 是没有变化的那一部分。但是仍然，这里有一些变化，会表现在purusha当中，但是不同于drasta的。purusha 通过 bhavaparinama ( bhava 存在，bhavaparinama 是somthing in 什么东西存在于当中）。

比如：太阳在发光，太阳有阳光在闪烁，太阳一直在不停的发光，太阳的光是不可能减弱了，总是在不停的发光，我们不能衡量阳光，但是阳光的距离，是根据云彩的遮挡，云彩没有挡住阳光。一个大大的云彩有没有在我和太阳之间，阳光被减弱，光线所照射的地方就会减少，当云彩消失的时候，阳光又会出现，阳光会建立在它自己本身的自然属性当中，但是并不是说，当乌云挡住太阳的时候，阳光就减弱了，光线虽然减弱但是依旧很强大。这就是 bhavaparinam。相同的drasta 总是有 jnanam，drasta总是有anandam，这是事实，但是因为有乌云的遮挡，krisha ( dark),丰富的知识和沉甸甸的快乐被减弱了，这是 bhavarūpa。不是因为Prakrit 有的这些变化，不是 rūpaparinama（形式的改变），或者kriyaparinama（功能的改变）gunaparinama（属性的改变）等等。

    但是因为有这些乌云的遮挡，krisha，丰富的知识，沉甸甸的喜悦会改变，会减弱，这是 bhavaparinam。并不是 rūpaparinama（形式的改变），或者kriyaparinama（功能的改变）gunaparinama（属性的改变）等等，因为这个变化不是 Prakrit的变化。它只能是 bhavaparinam，或者说，krisha非常的强大，drasta 被挡住了, pantanjiali 给了我们一个线索，通过 pranayama （呼吸法）的练习，挡住太阳光线的乌云会被消除，移动。在大自然中也是这样，是什么移动了乌云，是风，同样的在我们的自然当中，是什么移动了乌云，pranayama。pantanjiali 在第二章分享这个知识。

    所以，这里有一些 bhavaparinam 在drasta 当中我们不得不接受，但是parinama主要指的是 Prakrit 。这条经文在说，当我们没有在瑜伽的状态当中，这个现实不是建立在一个真正的事实之上的，这个现实是建立在一个一直在变化的现实当中的。当一个现实在一直变化，变化，变化，这就是一个不可靠的现实。就像你有一个简单的生意，你在和一个总是在变化的人打交道，这就是说明，这个人不可靠，就像你想在银行开一个账户，第一次去的时候，银行要求你准备这些材料，然后你准备了这些材料，然后有要求准备那些材料，然后又在要求别的，一直在改变，改变，就说明，这个银行也不可靠。相同的，当你的大脑有这个能力，这个经常经常在变化的能力，那么你认识的这个现实是真的现实么？这就是pantanjiali想要告诉我们的，如果这个现实，就建立在你的大脑当中的，这就是不可靠的，这就不是真正的现实，这是不真实的。因为你的大脑在一直改变，你的大脑，今天说一个事情，明天又告诉你另一个事情，大脑永远不会停止。你今天喜欢这个人，你就会说这个人的好话，明天你不喜欢这个人了，你就会说这个人的坏话。

当你没有在瑜伽的境界和状态里面，不要妄想这是瑜伽，这不是纯粹的瑜伽，是夹杂杂质的。如果你在瑜伽的境界和状态里面，就会有这个看清事实真相，看清本来面目的能力，如果没有在瑜伽的状态里，你就会以一种错误的方式来看待事情。错误的认知，这是理解这条经文的一个简单的方法。

还有另一种方式来理解这条经文，我们有一个与自己相关的链接，我们本来应该是drasta 是总司令，它是领导，它来告诉你的大脑，你的意识，你的感觉感官，我想要看那个事物，然后我们的大脑，我们的感觉，感觉就听从drasta的指挥，跟着它走，朝着它指出的方向与道路前进。就像我们在照相的时候，点你把相机的聚焦，点在一个事物上，其他的事物都不是焦点，都会虚化。但是现实往往不是这样，现实是完全相反的，不是drasta告诉你它想要看那个事物，而是这个事物反过来告诉drasta你要看我，你要关注于我，这就是 vìtti sárépyam itaratra，这就是这个事物在拉扯你的感觉，你的大脑。

就像早上在练习瑜伽的时候，随着你的一个吸气，闻到了邻居家在煮的咖啡，哦，我也应该来一杯咖啡，在下一个吐气以前，你已经在做咖啡了，这就是 vìtti sárépyam itaratra。这个事物变成了核心，这杯咖啡成了指挥者。这杯咖啡，拽走了你的感觉。然后你的感觉又在拉扯你的大脑，大脑就会拉扯你的心，它会带你到另一个地方，你可能根本就不想去的一个地方。是你在遛狗，在狗在遛你。早上的时候，你可能还没有睡醒，但是这个狗已经醒了，是他在拽着你走，不是你在遛走，是走在遛你。然后你的狗一直在这闻闻，那闻闻，你不想去那些脏的地方，然后你才醒了过来，然后拽住了你的狗。告诉它不要去那些地方，走我想让你走的地方。要自己在瑜伽的状态里，要自己主导自己。你的大脑和感觉，感觉只会跟着你想让他去的地方，前进，不会去别的地方。这就是两条经文的链接，谁是真正的领导者，已经十分清楚了。就像在逛商场，被成百上千的商品所吸引，买了一堆没有用的东西，我们进入商场，只买想买的东西，没有别的。这两条经文是在一起理解的，一条是当你在瑜伽的状态当中，会怎样，当你没有在瑜伽的状态当中，又会怎样。

  印度哲学有 6 个Darśana, 是6种看世界的方式，每一种方式的角度和方式都在寻求，或者告诉大家以不同的方式从dukam痛苦中释放出来，patanjiali 在告诉我们，你是否痛苦，取决于你的意识，不是这个事物，不是别人的意识，别人的意识在解放别人从痛苦中出来，而不是你的，你要想从dukam当中走出来，只有自己的意识。你想要以消极的方式看待事物，就会以消极的方式看待事物，你想要以积极的方式看待事物，就会以积极的方式看待事物。完全取决于自己。

在下一节经文里面，我们会继续分析，意识，意识的5种状态。